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故事:这些衣服非常漂亮,你都拿去吧,把它们全部穿在你的身上

有一位功成名就的作家出名之后,总是感觉忙得不亦乐乎,又感到生活很累,他便去请教一位年老的禅师。这位作家向禅师说:“师父,我为何自从出名后就觉得工作越来越忙,生活越来越累呢?”禅师就问他:“你每天在忙些什么呢?”作家如实地回答:“我一天到晚要交际应酬,要演说演讲,要接受各种媒体的采访,同时还要写作。师父,我活得太累太苦了。” 这位禅师突然打开衣柜,对作家说:“我这辈子在没有出家之前买了很多漂亮的衣服,这些衣服非常漂亮,你都拿去吧,把它们全部穿在你的身上,你就能找到答案了。”这位作家说:“师父,我穿在自己身上的这身衣服就足够了,现在你要我把这么多漂亮的衣服都穿在身上,我会感到很沉重,我肯定会不舒服的。”这位禅师说:“这个道理你也懂,你为什么还要来问我呢? 作家一脸茫然。禅师说:“你不是已经知道了吗?你穿自己身上的衣服已经足够了,我再给你穿更多漂亮的衣服,你也会感到很沉重、不舒服。难道你不明白,你作为一个作家,不是一个交际家,也不是一个演说家,更不是一个政治家,你为何要扮演他们的角色呢?你为何要去做一个交际、演说的政治家呢?你这不是在自找苦吃、自找罪受吗?” 每一个人都只能追求属于自己的东西,做自己力所能及的事情,才能得到真正的快乐和幸福,人生才会轻松愉快。 不要炫耀你的钱,在医院里,那就是一张纸;不要炫耀你的工作,你倒下了,无数人会比你做得更出色;不要炫耀你的房子多漂亮,你走了,那就是别人的窝;不要炫耀你的车,你离开了,钥匙就到别人的手里了,你唯一可以拥有的是你的健康和你的生命。

恼怒的马与使坏的野猪

有一头野猪和一匹马一起吃草,野猪很坏,经常使坏,践踏青草,看马在喝水的时候有意把水搅浑。这匹马十分恼怒,一心想报复,但是它又治不了野猪,就去请猎人帮忙。猎人说:“除非让我在你头上套上辔头,你让我骑,我才能去制服这头野猪。”马报复心切,答应了猎人的要求。猎人骑上马,打败了野猪,随后就把马牵回去拴在马槽边上,从此这匹马失去了自由。 如果你不能够忍耐别人,你就会给自己带来不幸。我们看人不顺眼,跟别人比较,会增加自己的瞋恨心。有些人为了一些人间的名利,受钱财控制,受名誉牵挂,犹如很多人为了贷款买一幢房子,终生成为房奴,终生在还债之中。

故事:能点石成金的神仙

有个能点石成金的神仙,想找一个不贪财的人,要度他成仙。他看到一个人,想度他,他把手一指,点石成金,一块金子出来了,送给他,他说不要。神仙以为他嫌少,又指着一块大石头变成一块大金子,送给他,他还是摇头。神仙以为他毫无贪财之心,正要度他成仙,没想到那人说:“我什么都不要,只要老神仙你点石成金的那根手指给我。”这个人自然什么都得不到。

故事:你,干了什么呢?

有一个男士,五十多岁了,他总是在年轻人面前感叹说:“我要是现在二十岁,我会比你们都好,我会干出很多的成绩。”年轻人不服地说:“那你二十多岁干啥了?”男士说:“我二十多岁的时候还在羡慕十几岁的孩子,我还没有到成熟期。”年轻人又问:“那你到了成熟期之后又干了什么呢?”“我又在想多干一些。”时光一去不复返,不努力的人、不务实的人就像天空,再借一百年也是空谈。学佛人不能光嘴巴上讲,要实实在在的修心,真心地实修、精进地努力修,就是活在当下。学佛人不能在感叹中浪费时间,浪费青春,想一想,你们在座的很多人时间已经过了一半以上了,不能再浪费时间。没有功德,我们拿什么去见我们的母亲,我们拿什么回到天上去?多多度人,好好念经,才是真正学佛人的心态。有时候想想自己怎么50岁了,怎么已经向60奔了,怎么已经70岁了……时光一去不复返,抓紧点滴的时间,正确对待人生,才能拥有时间、拥有生命。

故事:寿长是靠放生得来的

湖南有一个人生前喜欢放生和塑造佛像,死后突然之间魂魄在大道上飘飘荡荡、飘飘悠悠,他看到有很多的飞禽走兽、鱼都游在空中,很多的飞禽走兽都来迎接他,因为他放生很多。他又看见一千多名和尚一起在合掌,像是在恭迎他一样。到了一座宫殿,这个时候阎王老爷检查他的生死簿,上面写着:“赎买动物放生,救护动物。”阎王老爷一看,很难得地微微一笑,马上说:“命令差官,增加24岁。”为什么?一轮是12岁,给他增加放生的功德,两轮就是24岁。穿官衣的差人领他回去,过了一会儿,他就醒过来了。 种善因,得善果,很多人的寿长是靠放生得来的。今天种的善还未报,是因为善种还没有完全成熟,犹如刚煮熟的饭,闻着不会马上香一样,继续放生、继续做好事、继续行善、继续救度众生,你一定会闻到香喷喷的慈悲之饭啊。

故事:壶盖没了,留着茶壶有什么用?

有人得了一个宝贝——紫砂壶,他每天都放床头。有一天晚上翻身,不小心手碰到将壶盖摔到地上,他惊醒后非常恼怒,壶盖没了,留着茶壶有什么用?于是,他抓起没有盖子的壶扔到窗外。第二天早上,他起来发现壶盖掉在棉鞋上,一点都没碎。他一想,茶壶没了,很恨,抬起脚把壶盖踩得粉碎。一出门,看见昨晚扔出窗外的茶壶,完好无损挂在树枝上。 这个故事告诉我们,做什么事情可以等一等、看一看、缓一缓,很多事情并不是你想象的那么糟糕。人不能冲动,因为冲动是魔鬼,冲动给你带来的就是后悔。学会冷静,就拥有了菩萨的智慧。

故事:大鸭子和小鸭子下水

有一个孩子和他的父亲在江苏家乡的河边散步,恰巧看见一群鸭子正要下水嬉戏。孩子发现平静的河水被它们弄皱了,感到非常有趣。看了一会儿,鸭子继续游向了对岸。父亲问:“孩子,你看到了吧,每只鸭子在水面上都游出了一条属于自己的水路。”孩子说:“看见了。”父亲摸摸孩子的头,微笑着说:“孩子,你看河里,大鸭子游出来的水路是大路,小鸭子游出来的水路是小路,每只鸭子都有自己的路,而且小鸭子也能像大鸭子一样,从河的此岸到达河的彼岸。” 父亲深深地吸了一口气,遥望着对岸的鸭子,拍拍孩子的肩膀:“孩子,你也十几岁了,每一个人都有他自己能够走的路。如果你的力量很大,你就能够走出大路,你也不要觉得有什么了不起,因为你也是走一条路而已。当你到达河的彼岸,别人也能够到达那边。如果你的力量很小,你也不要难过,也不必羡慕别人的大路,不必认为自己没有用,因为好好地努力去走你的小路,也能够到达彼岸。” 梅花经历严冬之寒才能傲立枝头。明太祖朱元璋当年连口饭都吃不上,唐僧师徒不经历九九八十一难,谈何去西天取经?每个人都有自己的因缘,人不应该自负,也不应该自弃,自己能做多少算多少。只要我们的目标没有错,不违背自己的初始心,即可俯仰无愧。只要我们坚定学佛的信心,坚信善良,坚信慈悲,坚信自己拥有佛的力量,我们一定会走出一条属于佛的阳光大道。

故事:好莱坞明星施瓦辛格在街道上睡觉

著名演员、好莱坞明星施瓦辛格最近在他自己的博客上张贴了一张他在他的铜像下、在街道上睡觉的照片,并悲伤地写下了“时代如此变化”。他写这句话的原因,不仅是因为他年纪大了,而且是因为他当加利福尼亚州州长的时候,他曾出席了这家以他的雕像为名的酒店的开业典礼。酒店的老板经理曾经告诉施瓦辛格:“您是我们最大的贵宾,任何时候,只要您到我们这个酒店,我们都会为您免费预留一间房间。” 当施瓦辛格从州长位置下台之后,再到这个酒店去的时候,酒店经理拒绝给他提供房间,并且说他要住就需要付钱,因为他们酒店的房间现在供不应求。所以施瓦辛格带着一个睡袋,睡在了他的雕像下,解释他想传达的信息。他说:“当我处于重要位置的时候,人们总是称赞我;当我失去了这个重要位置的时候,他们就把我忘了,再也不遵守诺言。不要相信你所拥有的地位和金钱,不要相信你现在所拥有的力量,也不要相信你的聪明,因为这些都是不会长久的。”他试图告诉大家:“当人们认为你重要的时候,每个人都是你的朋友;但是一旦你不符合他们利益的时候,你就变得像废物一样被人抛弃。”他继续说:“你不会一直以为你是过去的那个人,什么都是没有永远的。”“无常非常可怕”,这一句是台长加上去的。 学佛人不贪过去,慈悲才能永恒,只有自我修心的人,才会拥有永远属于自己的本性和良心。

故事:贪心的人买鞋

有个人特别贪,买什么东西总要跟别人讨价还价,一定要讨到别人烦了,送给他。有一次,他去买鞋,店主知道他有这个毛病,看他左挑右挑,还没开始跟他讨价还价的时候,店主就跟他说:“你挑双鞋,我会一文不要你的,但有个条件,就是三天当中你不能说一句话。”这个人心想:“太好了,我三天不讲话,白拿一双鞋啊!” 他非常开心,穿着就走。回到家里,妻子看见他:“哎呀,怎么穿新鞋了?这个鞋多少钱啊?你什么地方买的啊?”隔壁邻居也都来看他这双鞋。他妻子一看先生不讲话了,就请了一个医生。医生给他看了病之后说:“是怪病,突然之间不讲话了,没有办法医治。”三天一到,卖鞋的人来到他的家里,先与他的妻子交谈,不跟他讲话,谈完之后进到屋里,对贪心的人说:“三天已到,你可以说话了。”说完就走了。贪心的人对妻子说:“太好了,你看我三天不说话,换回一双鞋。”妻子一听,瞪着眼睛说:“啊?刚才卖鞋的跟我说他会治哑巴,要100块钱,我给他了。”妻子说:“这双鞋只有30块钱,你让我付出100块钱。你这个大笨蛋!”他又不讲话了。 所以我们学佛做人不能贪心,贪心会让你失去很多。耐心与恒心是拥有智慧的基础,谁失去耐心,就会失去恒心,就会没有智慧。

故事:世间有四件事情不能永久保存

佛陀当年住在祗树给孤独园的时候,这是当年佛陀的一个道场,那个时候没有庙,就是一个精舍。那个时候有一位婆罗门,就像现在的居士一样,有一个十四五岁的女儿,长得端庄聪明,口才也好,在整个国家当中无人可及,她突然身染重病,不久就死掉了。父母非常疼爱这个独生女,甚于自己的生命,凡有任何忧愁,父母亲只要见到女儿,心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿的突然死亡,父亲心中悲痛难以言喻,每天伤心啼哭,不觉竟然疯了,整日到处乱走。 有一天,这位父亲来到佛陀居住的地方,一见到佛陀,当下神志清醒,并向佛陀顶礼。悲伤的父亲对佛陀说:“佛陀,我没有儿子,只有这个女儿,我爱惜她犹如掌上明珠,她让我忘掉一切忧愁。可是她突生重病,在我面前舍我而亡,我现在唤不醒她,叫她也没有应答,眼睛一闭,她的呼吸就停止了,身体就冷掉了,任凭我呼天不应、叫地不灵,我心中的愁闷痛苦难以形容,难以忍耐,唯有世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽,泪流满面,令身边的闻者也不禁为之湿袖。 佛陀就跟他开示说,世间有四件事情不能永久保存。第一,有常者必无常。就是说,凡是存在的任何事物,不可能永远保持不变,就像今天的这朵花,它开得这么茂盛、漂亮,一个星期之后,它就枯萎了,因为它时时刻刻都在变化,这个世间的一切物质都在慢慢地改变,最后就消失了。就像我们的身体天天在老化一样,经过生老病死,最后在这个世间就会消失。所以,山河大地,包括宇宙地球,实际上也经历了成住坏空,想一想,房子从造起来,用了一百年之后,推倒重新造,坏掉,造好了叫成,住就是大家住在里面,慢慢地时间长了,房子坏了,最后房子没有了。 第二,富贵者必不久。就是说,不管怎样大富大貴的人,最后也会颓败下来、变得很穷。俗话说富不过三代,家里总会出个败家子,除非代代行善积德,才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫很难保持,因为我们人都有贪婪的心,有了还要有更多,所以,没有布施,富贵就不会长久。 第三,会合者必別离。六亲眷属在一起,或是亲朋好友在一起,开心吧?可是没有不散的宴席,孩子长大了,就离开家了,你们想一想,我们过去都有亲戚朋友在一起,但是开心完之后,大家各奔东西。小时候,兄弟姐妹的关系多好,但是现在大家嫁的嫁人,娶媳妇的娶媳妇,所以佛陀说会合者必别离,一定会离开的。只要大家聚在一起,总会有离开的一天。 第四,强健者必归死。就是不管你表面上看起来多年轻,身体多么强壮,你总有死亡的一天。不管你再长寿,你能活到150岁吗?那是不可能的事情。所以,当一个人一生出来,实际上就是被判决了不定期的死刑,而且每一年、每一天、每一刻,你一不留神,你的命也许就没有了。所以,“朝闻道,夕死可矣。”就是说,要懂得在这个世界上好好地珍惜自己的生命,你连命都没有了,你还能够有什么?所以,希望大家好好地珍惜生命。